Dans cette introduction à ce numéro spécial, nous examinons certaines des façons dont la colonie de peuplement imprègne l’archéologie au Canada et nous en appelons à une déstabilisation des approches typique dans le milieu de l’archéologie. L’archéologie est un produit et demeure un outil du colonialisme de peuplement opprimant à la fois les gens du passé et les gens du présent, en particulier les peuples autochtones, les Noirs, les gens de couleur et les membres de la communauté LGBTQ2S+. Nous réclamons des paradigmes de recherche déstabilisants qui visent à perturber les fondations de la colonie de peuplement, une fondation qui continue d’imprégner le travail archéologique, et à faire en sorte que celui-ci ne profite qu’à quelques privilégiés. Ces approches déstabilisantes ne visent pas seulement le travail que nous faisons en tant qu’archéologues, mais aussi les structures par lesquelles notre travail fonctionne, notamment les universités, les musées, les différents niveaux de gouvernement, ainsi que la politique du patrimoine et la législation régissant l’archéologie du secteur privé. Elles nous obligent à reconnaître et à confronter nos relations avec la colonie de peuplement et les façons dont nous y participons, dans tous les aspects de notre vie. Les paradigmes déstabilisants varient au sein de chaque projet et pour chaque participant, en fonction des relations uniques des individus avec la colonie de peuplement, de leurs propres expériences et du contexte. Comme l’illustrent les articles de ce numéro spécial, elles englobent les thèmes de la vérité, de l’écoute, de l’apprentissage, des sentiments, de l’abandon du contrôle et de la construction d’un avenir solide. Pour évoluer vers une archéologie anticoloniale, antiraciste et anti-misogyne, nous devons répondre au colonialisme, au racisme et à la misogynie qui sont profondément ancrés dans les structures coloniales et dans la société canadienne. Nous devons commencer par les aborder en nous-mêmes et au sein des institutions qui gouvernent et soutiennent notre travail. Puisque les relations inégales de pouvoir au sein de l’archéologie sont tellement ancrées et omniprésentes, le changement se fera lentement. Il impliquera un engagement à long terme dans un cycle continu d’apprentissage, de sentiment (en particulier lorsque nous nous sentons mal à l’aise), de remise en question et, surtout, d’action.

Le mouvement #MeToo a attiré l’attention mondiale sur les écarts de pouvoir structurels fondés sur le sexe, la race, l’orientation sexuelle et d’autres aspects de l’identité, ce qui a amené les archéologues à faire face à l’injustice dans différents secteurs de notre discipline, en mettant l’accent sur le harcèlement sexuel et les agressions sexuelles. En 2019, le Groupe de travail sur l’équité et la diversité de l’Association archéologique canadienne a mené une enquête auprès d’archéologues canadiens afin d’identifier l’étendue des formes de discrimination, d’exploitation, de harcèlement et de violence sexualisés et non sexualisés dans notre domaine. Notre enquête a reçu 564 réponses d’archéologues représentant un large éventail de sexes, d’âges, de stade de carrière et de secteurs. Les résultats indiquent qu’une grande partie des archéologues canadiens ont eu des expériences négatives au cours de leurs travaux et de leurs études. Cette première étape de l’analyse met l’accent sur les tendances démographiques chez les répondants à l’enquête et les différences notables dans leurs expériences fondées sur le sexe, le stade de carrière et la participation au secteur académique ou de la gestion des ressources culturelles.

Les archéologues sont-ils capables de pratiquer une archéologie de service? Dans le cadre d’une bourse postdoctorale Mitacs Élévation en partenariat avec Sustainable Archaeology, l’Université de Western et Timmins Martelle Heritage Consultants Inc., le Portail de Recherche (www.insituated.com/research-portal) constitue une plateforme permettant la mise en ligne et la diffusion, à destination du monde académique, de projets de recherche d’initiative communautaire. Ce portail, conçu pour encourager les initiatives locales, développer les partenariats et encourager l’aboutissement et la diffusion de projets de recherche ayant une portée sociale, bouscule l’approche conventionnelle sur les projets de recherche communautaires. Il encourage les partenaires universitaires à adapter et concevoir la recherche en fonction des objectifs définis par des organisations non-académiques. Créé, à l’origine, comme un outil permettant d’aider les archéologues à promouvoir les recherches liées aux projets commerciaux, le pilote du Portail s’est rapidement enrichi pour inclure d’autres communautés liées au patrimoine, des Premières Nations, des associations à but non lucratif et une municipalité. Et ce projet à l’initiative de la communauté archéologique pourrait avoir de plus larges répercussions, comme le suggère la demande croissante d’inclure d’autres secteurs de recherche, en dehors du patrimoine. Cet article explore les représentations des partenariats conventionnels, ainsi que les ambitions et les promesses que pourraient offrir une recherche académique plus axée sur le service et à l’écoute de la communauté.

Le Projet d’archéologie familiale d’Hébron est un projet pluriannuel qui vise à accroître notre compréhension de la vie du XXe siècle à Hébron, une ancienne communauté inuite du nord du Labrador dont les résidents (Hébronimiut) ont été relogés de force en 1959. L’objectif principal du projet est d’offrir aux résidents d’Hébron l’occasion de retourner dans leur terre natale et d’enregistrer les histoires et les souvenirs des aînés avant qu’ils ne soient perdus. Sur la base des intérêts exprimés des membres de la communauté, la portée de la recherche a été déplacée de l’excavation de foyers à des méthodes d’enregistrement archéologique non invasives, des entrevues familiales et une accessibilité accrue. Les objectifs et les méthodes du projet sont de nature flexible afin de répondre aux besoins des gens que j’essaie de servir et mon rôle de chercheur a changé en conséquence. Bien que ces facteurs aient déstabilisé les objectifs initiaux du projet, en fin de compte, ils ont fourni des orientations essentielles pour élaborer un récit dirigé par les Inuits qui sera pertinent et accessible aux générations présentes et futures d’Hébronimiut.

Dans cet article produit en collaboration par des archéologues rattachés à l’université et des jeunes Nunatsiavummiuts, nous discutons de nos tentatives visant à déstabiliser notre recherche tout en travaillant sur des projets communautaires à Hopedale, Nunatsiavut. Nous mettons l’accent sur la nécessité d’adopter des approches axées sur les points forts pour faire participer les jeunes Nunatsiavummiuts à l’archéologie ainsi que sur les manières dont nous appliquons ces approches au projet de recherche de Laura Kelvin—le projet d’archives numériques Agvituk—et la recherche de dissertation d’Emma Gilheany portant sur l’histoire récente de Hopedale. Nous incorporons des aspects-clés de ces approches, notamment : nous concentrer sur la personne dans son ensemble et reconnaître son contexte social; faire en sorte que les participants jouent un rôle actif dans la prise de décisions; reconnaître les points forts et l’expertise des participants afin que tous soient à la fois enseignants et apprenants; et encourager des expériences pour lesquelles les membres du groupe sont susceptibles de réussir. Nous soutenons qu’une approche déstabilisée axée sur les points forts nécessite une archéologie orientée vers l’avenir.

Le titre de cet article, « Unsettling Archaeology » (Décoloniser l’archéologie), fait référence à la façon dont nous, les archéologues, travaillons avec les communautés autochtones au sujet de leur héritage. Une partie essentielle de ce processus implique la manière dont nous enseignons aux étudiants. À ce sujet, l’école de fouilles constitue un contexte idéal afin d’explorer de nouvelles possibilités. Depuis 2000, l’Université du Nord de la Colombie-Britannique a travaillé en partenariat avec de nombreuses communautés autochtones, sur la côte et à l’intérieur des terres de la Colombie-Britannique, dans le but d’offrir treize écoles de fouilles à divers endroits. Un des éléments clés du modèle des écoles de fouilles est l’intégration et le tissage du savoir traditionnel (traditional knowledge) enseigné par les membres de la communauté, ainsi que l’approche scientifique des méthodes de terrain enseignées par des employés de l’université. Le modèle initial des écoles de fouilles est décrit, et les problèmes et succès associés avec celui-ci sont mis de l’avant dans le texte.

Cet article est un récit des défis que j’ai rencontrés en tant qu’universitaire indigène pouvant passer pour une Caucasienne. Je discute de ma décision consciente de cacher mon héritage indigène pendant mes études de premier cycle en raison de formes subtiles et manifestes de marginalisation. J’examine également le rôle de la Commission de vérité et réconciliation et certaines expériences d’engagement communautaire qui m’ont inspiré à divulguer fièrement mon identité indigène pendant mes études aux cycles supérieurs. Mon récit personnel met en évidence certains des problèmes qui existent pour les peuples indigènes qui étudient dans un contexte colonial. Je partage comment j’ai fait face à ces défis en m’engageant dans ma culture et les enseignements indigènes que j’ai reçus. J’espère que ma vérité encouragera mes collègues archéologues à réfléchir sur leurs propres expériences de marginalisation, de complaisance ou de culpabilité afin que nous puissions travailler ensemble et progresser vers la réconciliation de la bonne façon.